Сюжет о даре Царственности в феврале

2210
Общеевразийский сюжет о даре инсигний Царственности в феврале

1.

Говоря о происхождении царских скифов, Геродот рассказывает легенду о том, как их родоначальнику-царю Колаксаю упали с неба божественные дары: «… В их царствование на Скифскую землю с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Первым увидел эти вещи старший брат. Едва он подошел, чтобы поднять их, как золото запылало. Тогда он отступил, и приблизился второй брат, и опять золото было объято пламенем. Так жар пылающего золота отогнал обоих братьев, но, когда подошел третий, младший, брат, пламя погасло, и он отнес золото к себе в дом. Поэтому старшие братья согласились отдать царство младшему … Упомянутые священные золотые предметы скифские цари тщательно охраняли и с благоговением почитали их, принося ежегодно богатые жертвы … Так как земли у них было много, то Колаксаис разделил ее, по рассказам скифов, на три царства между своими тремя сыновьями. Самым большим он сделал то царство, где хранилось золото. В области, лежащей еще дальше к северу от земли скифов, как передают, нельзя ничего видеть и туда невозможно проникнуть из за летающих перьев. И действительно, земля и воздух там полны перьев, а это то и мешает зрению» (Геродот, “История”, ІV, 5, 7; Диодор Сицилийский, II, 43). Другая версия, приводимая Гердотом, рассказывает о том, как Геракл, странствуя по земле будущей Скифии, своим потомкам, прижитым от дочери Борисфена, оставил пояс, с которого свисала золотая чаша, лук и предрек, что тот, кто натянет его, — станет царем в этой земле. Натянуть лук удалось сыну Геракла Скифу (букв. «Стрелец») (Геродот, История, IV, 5).

Славянский даритель аналогичных сакральных вещей известен как Сварог. Перефразируя «Хронограф» сирийца Иоанна Малалы (491-578 гг.) в древнерусскую редакцию, «Повесть временных лет» под 6622 (1114) г. сообщает: «… В царствование Прова, во время дождя из тучи великой пшеница, с водою многою смешанная, попадала, которую, собрав, засыпали в закрома большие. Так же при Аврелии серебряные крупинки упали (на землю), а в Африке три камня упали громадных». И после потопа и после разделения языков «… начал царствовать сначала Местром (Мицраим/Гермес), из рода Хама, после него Иеремия, затем Феоста (Гефеста)» (в оригинале: «meta de teleyten Hefeistu ebasileysen Aigyption ho hyios ayto Helios hemeres»), которого и Сварогом называли египтяне. «… В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни, а кто впадет в прелюбодеяние, тех казнить повелел. Потому и прозвали его бог Сварог». «Прежде же женщины сходились с кем хотели, точно скот. Когда женщина рожала ребенка, она отдавала его тому, кто ей был люб: «Это твое дитя», и тот устраивал праздник, и брал себе ребенка. Феоста же этот обычай уничтожил и постановил одному мужчине одну жену иметь и жене за одного мужа выходить; если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную». «Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне. И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждь-богом, 7470 дней, что составляет двадцать лунных лет с половиной. Не умели ведь египтяне иначе считать: одни по луне считали, а другие (…) днями годы считали; число двенадцать месяцев узнали потом, когда начали люди дань давать царям. Солнце царь, сын Сварогов, то есть Даждь-бог, был сильным мужем; услышав от кого-то о некоей богатой и знатной египтянке и о некоем человеке, восхотевшем сойтись с нею, искал ее, желая захватить ее (на месте преступления) и не желая отца своего закон нарушить, Сварога. Взяв с собою мужей нескольких своих, зная час, в который она прелюбодействует, ночью в отсутствие мужа застиг ее лежащею с другим мужчиною, которого сама облюбовала. Он схватил ее, подверг пытке и послал водить ее по земле египетской на позор, а того прелюбодея обезглавил. И настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его». Но мы не будем продолжать рассказ, но скажем вместе с Давыдом: «Все, что пожелал, сотворил Господь на небе и на земле, в море, во всех безднах, подымая облака от краев земли» (ПСРЛ, т. II).

Все эти параллели между славянской и эллинской мифологией не должны удивлять. Для многих народов характерно включение инородных мифологических текстов в сбственную традицию с целью дополнить недостающие или утраченные сведения о собственной древности. Например, это мы видим в прологе скандинавской «Младшей Эдды», где осуществляется привязка германских мифологической и исторической систем к эллинистической Троянской мифоэпической традиции.

Также интересным образом славянский теоним Сварог (отождествленный с Гефестом) оказывается в связи не только с санскр. svarga «небо», но и с фракийско-фригийским кругом: рум. sfarog;, ;varog; «сухой, пылающий», греческое surgastoy – родовой падеж единственного числа некоего теонима, идентичного лидийскому теониму Srkastus, с которым можно сравнить фракийское Surgasteus, вифинское Zeus Syrgastes. Считается, что восходит оно от незасвидетельствованного фригийского глагола surgadyo, происходящего от и-е. suergh- «опекать, ухаживать» [Баюн Л.С., Орел В.Э. Язык фригийских надписей как исторический источник. ІІ // Вестник древней истории. — 1988. — № 4. — С. 137]. Но оно также имеет значение «волноваться, беспокоиться, быть больным» [The American Heritage Dictionary of Indo-European Roots / Revised and edited by C. Watkins. — Boston: Houghton Mifflin Company,1985. — P.68], что сближает с пра-нахско-дагестанским sw;rHo “старый” [Чирикба В.А. Баскский и северокавказские языки // Древняя Анатолия. – М.: Наука, 1985. – С.99].

Сварог, таким образом, это «старый бог», deus otius, «бог удалившийся» («Ветхий Днями»; арамейский: Atik Yomin; Септуагинта: Palaios Hemeron; Вульгата:Antiquus Dierum), аналог оскопленных Урана (Уран – Варуна – Велес – Юл – Илу – Эл(-огим) – Аллах) (вероятно всего, он мог быть заимствован собственно от одного из алароидных языков, к которым принадлежат восточно-северо-кавказские, хурритский, урартский и этивский языки и означал доминирование в определенное время в ямно-катакомбной культуре носителей этого языка и «среднестоговской культуры», по Ю. Шилову, но когда влияние Близкого Востока на индоевропейцев прошло – Уран-Сварог «удалился»). Для праславян Сварог — это отец Солнца-Царя Дажьбога, общее индо-европейское божество: «… Бог-отец многих других богов – Сварог – воплощает собой свет, небо, солнце – Вселенную. Он есть аналогичным даже не Зевсу, а Иегове, ибо есть универсальней, чем Зевс и трансцендентный по отношению к человеку. Дажьбог (или Хорс) – солнце – выступает сыном и одновременно конкретизацией всего единого. Другой его наследник и ипостась – Сварожич – выражает собой огонь, а преобразуясь в гром и молнию, Сварог становится Перуном. Даже Велес – бог домашних животных – соединяет в себе «образ солнца и функцию опеки над скотом» (Грущевский М.)» [Хамітов Н. Україна: Національна міфологія та національна ідея // Розбудова держави. – Київ, 1994. – №1. – С.30–31].

У славян 11 февраля отмечается день святого Власия – покровителя скота, который является трансформированным образом балто-славянского бога Велеса (Велса; Велняса), преследуемого богом-громовержцем Перуном (Перкунасом) из-за того, что тот соблазнил его жену Коляду, изгнанную в бренный мир и родившей героя Божича, связанного с опиумным растением (маком). В дипломатических договорах язычников-русов Велес соотнесен с золотом. Имя славянского Велеса непосредственно связано с названием созвездия Быка (Тельца): группа звёзд Плеяды в данном созвездии некоторыми славянами называется Власожары, Волосожары, Власожельи, Волосини и т.п. [Чмыхов Н.А. Истоки язычества Руси. – К.: Лыбидь, 1990. – С.263]. Сварог, получивший дары с небес и ставший отцом Солнца-Дажьбога(-Божича; -Сварожича), является одновременно Велесом — «скотьеим богом», первым «волхвом» на земле. По преданию, он враждует с небесным царем Перуном, который пытается поразить его молниями.

В античной мифологии также можно обнаружить аналог Велесу. Это – Плутос (ст.-греч. “благосостояние, счастье”), ослеплённый молниями Зевсом. У древних италиков почиталась богиня Палес, покровительница скота и пастухов, а праздник её – палили или парили – отмечали 21 апреля.

Согласно с балтскими преданиями, от духа Велняса земные женщины рождают очень сильных детей, носящих лук со стрелами у себя на животе, что, по нашему мнению, есть прямой отсылкой к вышеупомянутому преданию о родоначальнике скифов Геракле, управляющего скотом Гериона и других персонажей и передавшего своим детям особый лук – тот, кто сумеет его натянуть, становится царем Скифии. А также с преданием о прародине франков Сикамбрии («Лук и стрелы») на берегу Меотидского озера.

2.

Поражает, что на противоположном, восточном конце Великой Евразийской Степи, а именно среди потомков степных всадников, захвативших архипелаг, позже известный как Япония, есть историческое предание о даре богиней солнца Аматэрасу священных инсигний – меча, зеркала и яшмы. Получил его герой Ниниги-но-Микото, внук Аматэрасу и прадед первого императора Дзимму. Он сошел на землю во главе сонма богов, которые стали родоначальниками многих человеческих родов, и принес людям дар – стебель риса. Воспоминание об этом сакральном акте закреплено особым национальным праздником – Днем Японской империи 11 февраля.

У тюркских народов, которые сейчас в геокультурном отношении занимают место посредине между потомками скифов и творцов империи Ямато (с которыми, кроме того, общее языковое происхождение – от урало-алтайского праязыка), также существует аналогичный праздник «благословения из небес», который отмечается также в начале февраля. Начиная с первых дней февраля на протяжении 20 дней продолжается т.н. «малое чиле (покаяние)», проходит «юношеское время зимы». Первые 10 дней «малого чиле» считается самым холодным временем в году и называются «Хадир Неби» и посвящены бессмертному пророку Абдаллаху Хадиру (Хизру), учителю пророка Моисея (Коран 18:60-82). Он же – «Хизр Бобо» («Дед Хизр»), «Хазрат Хизр» («Святой Хизр»). Хадир (Хидр; араб. «зленый») представляется сидящим на белой или серой лошади и оказывает помощь остро нуждающимся в ней. В честь Хадира жарят зерна пшеница, которые затем размалывают, а вареные яйца красят в красный и зеленый цвет. В последнюю ночь «Хадир Неби» толченую жаренную муку размещают под шкафом для разных запасов. По поверью, якобы является сам Хадир и дотрагивается к оставленной людьми жареной муки рукой и с эти его действием в дом приходит благодать и благосостояние. Только после этого мука, считающаяся священной, может быть съедена всеми членами семьи [Яраданкулиева Х. В ожидании Новруза // Голос Азербайджана. – Киев-Баку, 1998. – №1 (9). – С.9]. Напрашивается параллель со славянской стравой из пшеницы «кутя», приготовляемой на рождественские праздники, и изготовлением яиц-«крашенок» («пысанок») на пасхальный праздник («Вэлыкдэнь»). Интересно, что в Турции «Днями Хизира» называют не холодный зимний, а тёплый летний сезон года (в противоположность зимним «Дням Касима»), начинающийся 6 мая (Хидреллез) и заканчивающийся 7 ноября.

В древнем Риме 17 февраля праздновали день бога Квирина («Копьеносца»), в которого, по преданию, превратился после смерти первый царь Рима Ромул, став духом-хранителем Вечного Города и его граждан-квиритов.

В рассказе Геродота получение скифами священных инсигний также увязано с таким метеорологическим явлением как «перья» (т.е. снегом), ослепляющим людей.

3.

В индоарийском мире есть предание о магических вещах – орудиях бога Шивы (Рудры) – диске, раковине, луке и стреле и мече, которые обобщенно именуются «панчаяудха». Их в виде амулетов носят досих пор дети индусов-шиваистов и тамилов. У арийского бога солнца Сурьи таким атрибутом благодати является непосредственно «тапас» – «жар», «тепло» (как вот у Индры – ваджра, а у Перуна – молния), с названием которого непосредственно связывают имя скифской богини очага Табити: «… Табити именовалась «царицей скифов», но происхождение и значение этого «титула» исследователи трактуют по-разному. Несомненна, однако, тесная связь этого божества с сакральным институтом царой власти. Считается, что Табити изображена на золотых бляшках из кургана Чертомлык (рядом с богиней – алтарь с горящим огнем и скиф с сосудом в руке) и на некоторых других памятниках» [Раевский Д.С. Скифский миф и пантеон божеств по Геродоту // http://iratta.com/materials/skify/15624-skifskiy-mif-i-panteon-bozhestv-po-gerodotu.html].

Кроме того, в индуизме начало новой эпохи мира – Кали-юги – датируется 18 февраля 3102 г. до н.э., временем, когда царем в Хастинапуре стал Парикшит («Испытующий»). Он был сыном принцессы из царства Матсья («Рыба») по имени Уттара («Край») и Абхиманью, сына Арджуны и Субхадры, сестры Кришны, и родился уже после битвы на Курукшетре. Риши Дхаумья также предсказал, что Парикшит будет очень праведным и добродетельным, будет строго следовать принципам дхармы и станет очень мудрым царем, подобным Икшваку и Раме из Айодхьи. Подобно своему деду Арджуне, он станет образцовым воином и расширит славу своей семьи. По всему миру и в сердцах всех живых существ, он будет искать и пытаться познать Верховного Господа, с которым он встретился будучи ещё во чреве своей матери. Сын Парикшита Джанамеджая получил в дар от двуединого бога-риши Нары-Нараяны, одного из воплощений Вишну, — священные вещи – раковину, диск, булаву и цветок лотоса, которые царь для хранения вложил в руки созданной им статуе, олицетворяющей еще одно воплощение Вишну — Кришны, с которым он был в родстве («Бхагавата-пурана», 3.4.22).

Взойдя на престол отца, Джанамеджая совершил жертвенное таинство с закланием коня («ашвамедху»), главным жрецом на котором был Туру, сын мудреца Калаши. Также в день св. Власия восточные славяне осуществляли обряд сжигания «коровьей смерти», аналог сжигания балтами костей жертвенных животных в честь бога потустороннего мира Велса, с которым связывают т.н. «мертвую кость» (ср.: славянская «Баба Яга – костяная нога» и балтская женская ипостась Велса – «Велю матэ», «Мать мёртвых»).

4.

После смерти Парикшита, на престоле его сменил его сын Джанамеджая, который, желая отомстить за смерть своего отца от укуса змеи, провёл огромное огненное жертвоприношение с целью уничтожить всех змей-нагов на земле, включая повинного в смерти Парикшита царя змей Такшаку. В результате миллионы змей сгорели в жертвенном огне, но жертвоприношение было остановлено брахманом по имени Астика, сыном великого подвижника Джараткары и нагини Джараткары и племянником царя змей-нагов Васуки. Ранее Астика благословил царя Джанамеджаю, от которого получил право выполнить любое желание. Узнав о геноциде нагов, Астика благодаря обещанному царскому слову добился его прекращения («Махабхарата», І:13-54). От имени Астика («Он есть, существует») происходит общее название «ортодоксальных» индийских философских школ, признающих жизнь после смерти и авторитет Вед. К астике относятся мимамса (миманса), веданта, санкхья, йога, ньяя вайшешика и учение сикхов. Этот же корень присутствует в словах «свасти» (от «су» – «добро, благо» и «асти» – «жизнь, существовать») – «приветствие, пожелание удачи» и «свастика» – обозначении символа движения жизни, Солнца, света, благополучия. Согласно А.Ф. Оссендовскому, Чингисхан в знак права на власть носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен великолепный рубин — солнечный камень. Этот перстень Оссендовский видел на руке монгольского наместника.

В связи с этим можно вспомнить библейское предание о благословении хлебом и вином новоприбывшего вождя кочевников Авраама царем-священником города Салем (будущего Иерусалима) Мелхиседеком («царь справедливости»), вследствии чего возникает представление об особой харизме – «чине Мелхиседека». Апокрифическая «Книга Еноха» рассказывает о рождении Мелхиседека в могиле умершей жены Нира, брата Ноя (ср. Астика – родственник подземного царства нагов). Младенцем Мелхиседека архангел Гавриил отнес на небеса на 40 дней, пока на земле происходит потоп. Также в манихейской доктрине «Светоносный Младенец» рождается в могиле и его по велению «Высокого» спасает от демонических существ космократор «Посланник, Адамант света».

В кавказской традиции также есть «дети могилы». Умершая Дзерасса, дочь водного бога Донбеттира и мать нартовских героев Урызмага и Хамица, в могиле была изнасилована демоническим Уастырджи («Святой Георгий»), его конем Арфаном и собакой и, соответственно, родила от этого мудрую Сатаней, первую земную лошадь (Чесан или Дур-дур – «камень-камень») и первого пса Силама.

Удивляет то, что до сих пор эту кавказскую легенду не сопоставили со скифским преданием, которому Геродот придал «благородные» черты. Вместо находящейся в могиле роженице в генеалогическом предании скифов имеем живущую в пещере (!), похищающую табун Гериона (!) дочь реки Борисфен (вариант: Аракс), полудеву-полузмею (miksoparthenon tina hehidnan difyea) Апи (Апию), отождествленную самим Геродотом с греческой богиней земли Геей. От героя Геракла (или от Зевса-Папая) она рождает сына Таргитая, отца последующих скифских эпонимов – Арпоксая, Липоксая и Колаксая (в иной версии детьми Геракла являются сразу три брата – Агатирс, Гелон и Скиф, а «промежуточный» Таргитай отождествляется с сыном Зевса-Папая Гераклом; этим троим родоначальникам падают с неба золотые вещи-инсигнии). Здесь также следует добавить, что скифская полудева-полузмея оказывается точной копией греческой Ехидны, дочери Тартара и Геи, родившей от брака с демоническим Тифоном крылатого коня Пегаса. По иной версии Ехидна – дочь Хрисаора («Золотой меч») и Каллирои («Прекраснотекущая»). Интересен также факт, что изображение змееногой богини часто находится на саркофагах боспорцев. В конце концов, именно изображение змееногой праматери было распространено среди североиранских племен от Черного моря к Инду.

Знают данный мотив «рождения в могиле» также ирландские саги. Со двора короля Конхобара исчезает вместе с подругами Дейхтрэ, дочь сановника Катбада. Через три года ночью на холме (сиде) Энгуса её встечает дядька короля Фергус Мак Ройх, бывший в то время регентом. Дейхтрэ отказывается возвращаться в мир людей, указав, что она больна, а на следующее утро в жилище воинов обнаружился младенец, сын Дейхтрэ. Мальчика назвали Сетанта, но миру он стал известен под своим эпическим именем – Кухулин («пес Кулана»).

5.

Согласно «Ваю-пуране» и «Матсья-пуране», между Джанамеджаей и Вайшампаяной возник спор в результате которого Джанамеджая отрёкся от престола, уступив его своему сыну Шатанике («отличившийся в ста сраженьях»; не следует его отождествлять с Шатаникой, сыном Накулы и Драупади). Если Джанамеджаю была открыта «Махабхарата», то Шатаника под руководством Ягьявалкьи изучит три Веды и овладеет искусством совершения ритуалов. У Крипачарьи он обучится воинскому искусству, а у мудреца Шаунаки трансцентному знанию [Шримад-бхагаватам. Песнь девятая: «Поколения». Глава двадцать вторая. Потомки Аджамидхи. текст 38. – http://prabhupada.com.ua/SB/9/9_22.html ; http://audioveda.ru/audio?id=2543].

Поражает совпадение имен индоарийского царя-мудреца Шатаники, ирландского воина, знатока гейсов Сетанты (Кухулина) и осетинско-кавказской главы сообщества нартов, мудрой Сатаней. Если имя Шатаника на санскрите означает победителя в ста битвах, то Сатаней – мать ста братьев-нартов (и их единой сестры – красавицы Гунды). Также если «братом по рождению» Сатаней является пес Силама, то Сетанта принимает инициатическое имя «пес Куланна» (Кухулин).

Непрерывно затем Лунная династия процарствовала тысячу лет (сначала в Хастинапуре, а после затопления города реками Ямуны – в Каушамбе), пока после последнего царя Кшемаки, принадлежащий древнему лунному роду, давшему миру многих великих мужей духовного и воинского сословий, до самого конца Кали-юги землею будут править одни шуты и жулики.

Олег Гуцуляк

Submit your comment

Please enter your name

Your name is required

Please enter a valid email address

An email address is required

Please enter your message

Листы

HotLog

Новые Скифы © 2017 All Rights Reserved

Проект Новые Скифы

Designed by WPSHOWER

Powered by WordPress