День весеннего равноденствия
День весеннего равноденствия – день наступления астрономической 
весны. 20 марта 2012 года в 08:14 по московскому времени Солнце пересечет небесный экватор и перейдет из южного полушария в северное. В день весеннего равноденствия на всей Земле день равен ночи, Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе.
Абдул-Баха (один из основателей бахаизма) говорит, что день равноденствия символизирует единство всей планеты, поскольку в этот день солнце освещает всю землю одинаково.
«…Этот священный день, когда солнце равно освещает всю землю, называется равноденствием, и равноденствие является символом Богоявления. Солнце Истины поднимается над горизонтом Священной Милости и посылает свои лучи. Сей день и посвящен празднованию этого…»
О днях весеннего равноденствия прекрасно знали еще древние ученые Китая, Индии, Египта. В древности дни весеннего равноденствия считались большим праздником.
Масленица
Масленица – древний славянский праздник. Это — озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло.
Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и очитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины. Блины, непременный атрибут масленицы, — символ солнца, которое все ярче разгоралется, удлиняя дни. Блин, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий.
С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в Православной Церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.
После установления на Руси христианства торжество сохранили, но всегда считали не церковным, а народным.
Он — широкий, разгульный, веселый, озорной.
Праздновать Масленицу — едва ли не самое весёлое время в году — начинали с понедельника. Каждый день имел собственное название: понедельник — «встреча», вторник — «заигрыши», среда — «лакомка», четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница — «тёщины посиделки», суббота — «золовкины посиделки», воскресенье — «проводы», «прощёный день». Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Последние два дня праздника были исполнены всеобщего веселья. На льду озёр и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. В воскресенье провожали зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены.
Жаворонки
На Жаворонки, 22 марта, день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и т.п. и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:
«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу
весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас
поела!»
Масленица
23 марта – Масленица-Комоедица. Сейчас многие позабыли, а 
кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия.
Масленица – древний славянский праздник. Это — озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло.
Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины. Блины, непременный атрибут масленицы, — символ солнца, которое все ярче разгоралется, удлиняя дни. Блин, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий.
Праздновать Масленицу — едва ли не самое весёлое время в году — начинали с понедельника. Каждый день имел собственное название: понедельник — «встреча», вторник — «заигрыши», среда — «лакомка», четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница — «тёщины посиделки», суббота — «золовкины посиделки», воскресенье — «проводы», «прощёный день». Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Последние два дня праздника были исполнены всеобщего веселья. На льду озёр и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. В воскресенье провожали зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены.
Навруз – новый день
Многие народы сохранили день весеннего равноденствия как
праздник в календаре. Весенний новогодний праздник равноденствия — Навруз, стал неотъемлемой частью культуры многих народов. Его отмечают как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником, а 21 марта — выходным днем. Это первый день солнечного календаря, начало весны. Навруз – праздник бахаи, зороастризма, ислама.
Среди прочего он символизирует день заключения первого Завета между Богом и человечеством; первый восход солнца; день, когда Ноев ковчег остановился на горе Арарат; первое явление архангела Гавриила Мухаммаду; день, когда Али выбросил из Каабы идолов; явление Каима (Обетованного Посланника Божьего в исламе); а также окончательную победу Каима над Антихристом.
Бахаулла так говорит об этом празднике: «Воистину, сей день есть венец всех месяцев и исток их, день, когда дыхание жизни веет на всякую сотворенную вещь. Велико благословение на том, кто приветствует его в сиянии и радости. Мы свидетельствуем, что он, воистину, из тех, кто обрел блаженство»<
Навруз имеет древнейшую историю и восходит к временам «Авесты» — священной книги зороастризма, одной из древнейших пророческих религий. Согласно учению «Авесты», люди должны каждую весну отмечать появление жизни на земле, зародившейся «в шести видах» (небо, вода, земля, растения, животные и человек). Название праздника происходит от персидских слов нав – новый и руз – день.
В поэме «ШахНамэ» начало его празднования связывается с началом царствования Шаха Джамшида (отсюда часто употребляемое название праздника среди заратуштрийцев — «Джамшиди Ноуруз» и традиция коронации Шахов в этот праздник):
«… словно Солнце небесных высот,
Сиял повелитель
прославленный тот.
Сходился народ на его торжество,
Дивился величью царя
своего.
Джамшида, осыпав алмазным дождем,
Назвали тот радостный день Новым
днем.
То день был Ормазд, месяц был — Фарвардин.
Забыв о заботах, не помня
кручин,
Под говор струны, за ковшами вина,
Вся знать пировала, веселья
полна.
И люди тот праздник святой сберегли,
Как память о древних владыках
земли».
По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны убирать в домах и вокруг, рассчитаться с долгами. На праздничный стол складывали круглые лепёшки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов. В Навруз приготовляют кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк — блюдо из пророщенных ростков пшеницы.
«В этот день все должны
радоваться, собираться вместе и устраивать торжественные собрания: необходимо сплотиться воедино, чтобы представить собою воплощение единства, дружбы и солидарности. И так как это есть благословенный день, то не следует проводить его бесцельно и ограничиваться лишь весельем и праздным времяпрепровождением. В
этот день необходимо приступать к новым начинаниям и закладывать основы таким делам, которые постоянно могли бы быть ценными и полезными для общества»
(Абдул-Баха)
Сюмбун но хи
В Японии отмечают день весеннего равноденствия — Сюмбун но хи. 
Этот день приходится на середину недели, называемой хиган, что означает
«другой берег».
У праздника Хиган длинная история. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег» или же «тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души». Дни весеннего Хигана начинаются с 18 марта и включают День весеннего равноденствия и три дня после Дня весеннего равноденствия. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков,освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков.
Хаару, по-японски весна, — время
цветения сакуры, с которой связан один из самых красивых праздников Страны Восходящего Солнца. С конца марта по начало апреля Япония полностью преображается: сотни деревьев зацветают повсюду белыми и розовато-белыми цветами, из-за чего издали кажется, будто они окутаны облаками или покрыты хлопьями снега. Каждый год в парках, аллеях, садах, возле дворцов и храмов собирается множество людей, чтобы полюбоваться поистине прекрасным и захватывающим зрелищем. Этот обычай получил название «ханами» (от слов «хана» — цветок и «ми» — смотреть), что дословно означает «рассматривание цветов».
День богини Остары
Остара – древний языческий праздник роста и благополучия, конец
Зимы и начало сезона возрождения.
Весенним равноденствием приветствуют Богиню-Деву, несущую в мир новую жизнь. Богиня предстает обновленной и юной, чтобы Невестой встретить Своего бога.
Почитаемая с Весенним
равноденствием Богиня-Дева двойственна в Своих проявлениях. С одной стороны, Она Хранительница и Помощница обновляющейся жизни, целомудренная и строгая Властительница Женских (в первую очередь, лунных, но не только) сил Природы.
Дева содействует всему, что способно расти и развиваться. С другой стороны, Она
— беспощадная Воительница, враждебная всему искусственному, противоестественному, гиблому. При кажущемся противоречии созидательная кротость Девы и буйный нрав Воительницы служат единому жизнеутверждающему замыслу.
Английское название этого праздника – Easter. Eostre или Ostara — имя геpманской богини весны и утренней зари, которой и посвящен праздник. Великая Богиня, освободившаяся от ледяной тюрьмы зимы, теперь покрывается зеленью. Это начало. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна. В честь нее зажигались костры и устраивались празднества, на которых все молодые девушки и парни украшали себя ландышами – как цветами любви и счастья.
Символом богини Эостры считались кролики и зайцы. У древних германцев была такая легенда. Богиня Остара нашла раненую птицу на снегу и, чтобы спасти ей жизнь, превратила ее в зайца. Однако волшебство, как это часто бывает, оказалось странным. Птица стала зайцем, но оставила способность класть яйца. С той поры, заяц украшает эти яйца и дарит богине Остаре в день прихода весны. Именно таким образом возникли обычаи, связанные с «пасхальными яйцами» и «пасхальным кроликом». Безусловно, от английского
названия праздника Easter и произошло английское слово Easter («Пасха»).
