Интервью с Митрополитом Корчинским Иоанном (Албания) журналу «Road To Emmaus». Перевод с английского Марины Леонтьевой
Соседи-мусульмане
— Ваше Высокопреосвященство, одним из самых замечательных качеств Албанской Православной Церкви является ее способность мирно сосуществовать со своими мусульманскими соседями, что кажется парадоксальным для многих представителей Запада. Албанские православные трудились, не покладая рук, чтобы предоставить обеим общинам медицинскую помощь, питание и приют в процессе Косовского столкновения, и эти усилия не иссякают. Но интересно, возможно, в ваших отношениях есть еще какие-нибудь невидимые связи, которые способствуют сохранению этого равновесия?
Да, это так. Мне кажется у нас, христиан, есть для этого сильная догматическая база. Мы считаем, что каждый человек сотворен по образу Божию, и от лица Православной Церкви всегда старались это подчеркнуть нашему народу. Но кроме этого, есть множество других незаметных связей, таких как семья, культурные и исторические взаимоотношения. Например, святой Косьма Этолийский по сей день одинаково широко почитается и албанскими христианами, и мусульманами. В годы жизни св.Космы южная Албания и северо-западная Греция были одной областью. Эпир находился под управлением Оттоманской Империи, и албанский правитель Али-паша, который правил Эпиром в начале 19 века, был лично знаком со святым. Он принадлежал мусульманскому ордену Бекташи, и даже сейчас Бекташи используют пророчества св. Космы, хоть и называют его по-другому. Мы, албанские православные, называем его Шен Космас (святой Косма). Они называют его Чобан Баба. Чобан значит — «пастух, пастырь», Баба значит — «отец».
Косьма Этолийский
Бекташи также почитают святых, живших давным-давно, таких как святой Спиридон, которого они называют Сари Салтык, его мощи покоятся неподалеку, на острове Корфу. Многие святые почитаются одинаково у православных и бекташей. Такое отношение к христианским святым стало одной из причин, почему тиран Али-паша приказал построить церковь Св. Космы над его мощами.
В южной Албании существует множество рассказов о св. Косме, которые передаются из века в век. В нашей области в каждой деревне свой рассказ: когда он почил, что он говорил… Многие из них приукрашиваются, но что-то в них остается.
Будут править женщины и молодежь
— Вы можете рассказать что-нибудь об этом?
Да. Несколько лет назад я оказался в албанской деревне, в которой был красивый дом, пришедший в упадок. Последний мужчина в этом доме умер в 1944 году, и до сих пор ходят легенды, что когда св. Косма был в этой деревне, он останавливался в том доме. Он пользовался уважением и гостеприимством, его радушно принимали. Утром он сказал: «Надеюсь, ваш род прекратится, когда настанет определенное время». Ему сказали «Отче, ты нас проклинаешь?» Он сказал: «Я вас благословляю, потому что настанет время, которое будет названо временем, которым правят женщины и молодежь. Когда оно наступит, лучше придется тем, кого не останется в живых».
(Владыка улыбнулся). Сейчас все так и есть. В большинстве домов, в которых я бываю, когда я спрашиваю мужа о чем-то — отвечает жена, или юные дочери, или сыновья. Мужу и отцу зачастую нечего сказать. Так получилось, что последний мужчина в той семье умер в 1944 году. Но «время, которым правят женщины и молодежь», нужно понимать не только буквально, но и в том смысле, в котором его понимали святые отцы Церкви. К примеру, святая матушка Сарра сказала своим братьям: «Это я — мужчина, а вы женщины». Этим она хотела сказать, что мужские качества проявляются не только в разнице полов, но и в характере.
— Я еще слышала историю в Греции, в Конице, что когда св. Косма следовал мимо будущего дома албанского коммунистического диктатора Ходжа в Гирокастра, где он родился и рос две века спустя, он сказал: «Здесь родится Антихрист».
— Я слышал эту историю много раз. Сейчас трудно сказать, насколько правдивы все эти истории, но иногда это не имеет значения. Не имеет значения в том смысле, что народ хочет подчеркнуть именно дар пророчества св.Космы, что история находится во власти Господа, поэтому все, что произошло с Албанией под диктатурой Ходжа, было заранее предвидено.
Еще у нас есть известная история, о том, как Али-паша был посажен в темницу Куртом-пашой, когда он управлял Бератом. Али был молодым человеком лет шестнадцати. Явился св.Косма и сказал: «Вот идет Али, Али-паша». Он предсказал ему, что тот станет пашой, и сказал, что тот отправится в Стамбул с красной бородой, предрекая, что Али отсекут голову.
Эти истории были много раз пересказаны, особенно об Али-паше, потому что он был пашой. Он был жестокий тиран, но и многие другие, которых греки считали героями-революционерами, отличались не меньшей жестокостью. Мне известны эти истории, потому что по материнской линии я выходец из христианского Сули. Моя семья переехала из Сули, когда он был разрушен, и истории, которые ходили о греческих вождях не менее жестоки, чем те, которые ходили об Али. Такие были времена, и таково было предназначение правителя.
— Если Вы говорите, что паши и даже герои были жестоки, почему тогда св. Косме разрешалось проповедовать и действовать в тех областях, когда все его обращения были о Божественной любви и справедливости к ближнему?
— Мусульманские правители-албанцы не обязательно были мусульманами в строгом смысле – их позиция была мотивирована собственной жаждой власти, а не религиозной идеологией. Множество из них имели смешанные обязательства преданности – у них были родственники и друзья христиане. Еще koumbari *. (Прим. Koumbaros (ед.),koumbari (мн.): Свидетели на венчании или крестные родители. В греческом, балканском и арабском Православии этому священному родству придается огромное значение).
В Албании до недавнего времени сохранялась традиция мусульманам выбирать koumbari из христиан, а христианам — koumbari мусульман. Это считается священным родством. В строгом смысле, это, конечно, не разрешалось, но многие семьи хотели поддерживать такие взаимоотношения, а иногда такое священное родство заключалось по политическим причинам. Еще, как я уже упоминал, многие албанцы были бекташами и имели много общих с христианами традиций.
— Не являются ли бекташи изначально христианами, сохранившими элементы своей первоначальной веры?
— В какой-то мере да, но не все тут так просто. Бекташи — выходцы из Малой Азии, современной Турции. В Малой Азии всегда были группы христиан-гностиков, придерживающихся различных традиций, и это серьезно повлияло на бекташей. Бекташи до сих пор пользуются Евангелием от Иоанна и почитают почти всех православных святых.
Они появились в Албании в то же время?
— Нет. Орден бекташей происходит не из Албании, но многим албанцам он ближе, чем другие формы ислама. Когда пришли турки, чтобы избежать общественного давления и не платить специальный налог, которым облагались не мусульмане в правление османов, вступление в бекташизм стало единственным выходом для людей. А бекташи могли хранить иконы и соблюдать остальные традиции. Бекташи существуют в Албании много веков и составляют от 15 до 20 процентов населения.
Бекташи в Албании
Албания сегодня является центром бекташизма, и глава ордена бекташей находится здесь, в Тиране, а не в Турции, потому что Мустафа Кемаль Аттатюрк выслал бекташей из Турции в 30-х годах ХХ века. Сам Аттатюрк был албанцем и стал президентом Турции во время младотурецкой революции, подавляя деятельность орденов дервишей и прочих. Главой бекташей в то время тоже был албанец, и он перебрался сюда, потому что было безопаснее стать частью большого поселения бекташей вдали от Стамбула. Некоторое количество бекташей было на Крите, но затем они вновь присоединились к Православной Церкви. Другие были еще в Болгарии и на Балканах, но большинство находится сейчас в Албании.
— Насколько они близки суннитам и шиитам?
— Они не сунниты и не шииты. Их верование больше напоминает сочетание христианского влияния и мусульманских идей Руми и других учителей малой Азии. У бекташей нет письменного учения, поэтому правила и верования отличаются в зависимости от того, как человека научили и под чьим влиянием он находится.
— Есть ли у бекташей связи с суфизмом?
— Да, но они более открыты христианству, у нас есть внешняя схожесть. Например, у них есть церковная структура, у них есть монастыри, не просто мечети, а настоящие монастыри. У них также есть три уровня церковной иерархии: Dervish (помощник, дьякон), Вава (отец, священник), Gjysh , что дословно переводится как дед, он выполняет обязанность епископа, потому что может посвящать в сан остальных. Их структура похожа на епархиальную, а вся область под управлением Gjysh называется Gjyshata .
Дервиши Бекташи
У них также есть что-то наподобие обряда крещения. Для крещения они используют воду с розовой эссенцией. Также есть подобие причастия с использованием хлеба, вина и сыра. При этом у них есть уникальное явление для мусульманского мира – исповедь, и священник прочитывает молитву над главой грешника, умоляющего Бога о прощении. Поэтому влияние христианства здесь очень сильное.
— Теперь, когда Православие в Албании возрождается, проявляют ли бекташи к нему интерес?
— В целом наблюдается открытость христианству, в особенности Православию, потому что у нас есть эта схожесть. Когда бекташи приходят в православный храм, он не считает его для себя чем-то чуждым. Это помогает. Как я уже говорил, у нас почти те же святые, несмотря на то, что мы по-разному их называем, мы используем одинаковые жития святых и иконы. Бекташи пользуются иконами.
— Насколько я понимаю, Вы были обращены в Православие. Ваша семья была из бекташей?
Да, несмотря на то, что большая часть моей семьи вернулась в Православную Церковь, у меня до сих пор есть родственники бекташи. Когда говорят о бекташах, может возникнуть недоразумение, в Албании речь может просто идти об области, находящейся под их влиянием, но это не значит, что все там исповедуют бекташизм. В бекташизме люди принимают участие в собраниях только после посвящения. Их обряд крещения является своего рода посвящением и почти никто, кроме участвующих в нем, не знает о том, что там происходит, это держится в тайне. Возможно, эта секретность – тоже влияние гностиков. Та часть малой Азии, откуда произошли бекташи, была наиболее известна за развитие гностицизма, а то, что они используют Евангелие от Иоанна, тоже свидетельствует об их корнях. Большинство гностиков тоже использует Евангелие от Иоанна.
Некоторые бекташи заявляют о наличии так называемого «секретного» учения, перешедшего по наследству от Адама или Сифа (третьего сына Адама). Это тоже является общей характеристикой с гностицизмом. Всему этому постепенно был придан исламский облик, потому что они жили в местах правления ислама, и они не отделяли себя публично от мусульман. Однако их учение совершенно отличается.
— Как бекташи воспринимают Господа? Это строго мусульманский взгляд?
— Не всегда. Оттого, что у них отсутствует вероучение, толкования различаются. Можно читать Суфийские тексты Аль-Газали или Джелеллудина Руми, которые очень близки по духу бекташам, однако для мусульманина это будет позором. Современные бекташи тоже могут явиться позором для мусульманина. Например, бекташи поздравляют друг друга с Рождеством. На Пасху они тоже приходят в церковь и восклицают «Христос Воскресе!».
Для шиита или суннита это просто невозможно, отсюда видно, что бекташи более открыты. В случае Албании это является преимуществом, потому что означает, что у нас отсутствует серьезное скопление суннитов. Бекташи также более толерантны, они подчеркивают, что все люди одинаковы. Сильное влияние христианства очень легко заметить, особенно читая книги Руми, треть или четверть его рассказов о священниках.
— Я вспоминаю это в рассказах Руми, но я считал, что это просто перевод слова «имам» как «священник».
— Нет, это действительно «священник». Бекташи восприняли множество других влияний. Некоторые даже упоминают о буддийском влиянии, хотя я в этом сомневаюсь, потому что учение, о котором идет речь (о переселении душ), также существовало в Малой Азии и на Балканах. Самым известным его приверженцем был знаменитый математик Пифагор. Это не было влиянием далекого буддизма, это было верование, возникшее в этом регионе, и, опять же, носило оттенок гностицизма. Но, конечно, не все бекташи верят в переселение душ.
Когда западные люди слышат о мусульманах, они представляют то, что им показывают по телевизору об Иране или Среднем Востоке, но здесь все по-другому. Здесь имеются не только влияния гностиков, но и своего рода скрытое христианство в среде албанских мусульман в целом. Иногда они это осознают, иногда — нет. Но многие знают, что до турок были христиане. Например, главу здешних мусульман — Kryemyfti – зовут Сабри Кочи. Его фамилия по-албански значит Константин. У них зачастую до сих пор христианские фамилии.
— Возможно, они чувствуют себя ближе к христианам, чем к арабским или индонезийским мусульманам?
— С культурной точки зрения — да. Их нравственность и психология ближе. В будущем может возникнуть опасность, что многим студентам, которые поедут учиться в арабские страны, будут внушены более строгие формы ислама, но это мнение не отражает всеобщие взгляды.
Краткая справка: Бекташийа
суфийский орден, зародившийся в Малой Азии. Основателем ордена является Хаджи Бекташ Вали (645/1208-738/1270). Цепь духовной преемственности (сильсила) этот орден возводит к потомкам Али ибн Абу Талиба. Хаджи Бекташ родился в Нишапуре (Иран). В 680 году он, по рекомендации Ахмада Йасави, переехал в Анатолию, где снискал себе популярность. Многие аспекты жизни и мировоззрение Хаджи Бекташа неизвестны. Его также считают автором некоторых сочинений, которые не сохранились до наших дней. После Хаджи Бекташа его последователи образовали самостоятельный суфийский орден. Большую роль в деле становления бекташизма сыграл Балим-Султан (X/XVI век), которого бекташи считают вторым учителем (пир ас-сани). Учение бекташизма распространилось в основном среди сельских жителей. Учение ордена является тайным, бекташи стремятся не посвящать чужих людей в дела своей общины. Они придают особое значение «сокрытым» эзотерическим аспектам религии. Даже свои коллективные собрания и распевание громких зикров они практиковали только для «посвященных» членов ордена. В этом они приближались к таким крайним сектам, как исмаилиты-низариты (батиниты). Также как крайние секты шиизма, они считали Али ибн Абу Талиба воплощением Бога.
Хаджи Бекташ Вали
Кроме того, они особо почитали 12 шиитских имамов, справляли траур по погибшим членам Ахль аль-Бейта (семьи пророка) в первые десять дней месяца мухаррам, плохо отзывались о Праведных халифах Абу Бакре, Омаре, Османе, о жене пророка Мухаммада Аише. Эти традиции также совпадали с вероучением шиитов. Анатолийские бекташи не скрывали того, что являются приверженцами шиитской правовой школы джафаритов. Учение бекташизма является синкретическим и заимствовало многие положения различных исламских сект и даже других религий — христианства, ламаизма, тюркского шаманизма. В отличие от других суфийских сект они не имели четкого понятия о духовном пути. Бекташи не считали соблюдение положений ортодоксального Ислама обязательными для посвященных в тайны этого ордена. Они даже отрицали ежедневные пятикратные молитвы и омовения, пили вино и разрешали своим последователям некоторые деяния, запрещенные Шариатом. Некоторые из них верили в переселение душ, боговоплощения. Пропаганда идей бекташизма имела большой успех в корпусе янычар, которые длительное время играли большую роль в политической жизни Османской империи. Именно по этой причине бекташизм сумел развиваться в условиях ортодоксального суннитского большинства в государстве. Другой причиной популярности пропаганды бекташей была их литература и обрядность, которая была на простом турецком языке, понятном для простых людей. Синкретический характер учения ордена сделал его понятным для христианского населения Балканского полуострова и Венгрии, где было много их последователей. К периоду правления турецкого султана Махмуда II янычарский корпус стал откровенно реакционным институтом и был уничтожен им в 1826 году. После этого все представители ордена бекташи подверглись преследованиям. Их лидеры были казнены, а все имущество было конфисковано. Все структуры, обители, недвижимость бекташей были переданы представителям ордена накшбенди. В связи с преследованиями, последователи бекташизма эмигрировали в Албанию, которая стала новым их центром. Несмотря на то, что при султане Абдул Маджиде (1839-1861) бекташи частично вернули себе утраченные позиции, тем не менее, былой популярности им обрести не удалось. Более того, в этот период в их среде произошли междоусобицы, которые привели к распаду бекташизма на различные враждующие между собой группировки. В 1925 году власти республиканской Турции полностью запретили в стране деятельность ордена бекташи. В Албании они действовали до 1967 года. В Турции до сегодняшнего дня остались малочисленные последователи этой секты.
Последователи бекташизма делятся на две большие группы.
1. Челяби, которые возводили свою родословную к Хаджи Бекташу Вали. Эта ветвь была распространена в Анатолии;
2. Бабаган, которые утверждали, что у Хаджи Вали Бекташа не было семьи и не могло остаться потомства. Эта ветвь была распространена в европейских владениях Османской империи.
Между челеби и бабаганами часто вспыхивали конфликты и они открыто враждовали друг с другом.
Ученики (мюриды) ордена разделялись на пять групп:
1. Мухибы — прошедшие обряд посвящения в орден. Для этого необходимо было получить рекомендацию от двух бекташей.
2. Дервиши — поступившие в орден после посвящения, и своими делами доказавшие свою приверженность ему. Они носили специальные головные уборы (тадж) и хирки.
3. Баба — титул, данный мюриду халифом ордена. Они могут воспитывать мухибов и дервишей.
4. Муджаррады, которые не имеют своей семьи и дали обет безбрачия. Это наиболее близкая степень к халифу. Для посвящения в муджаррады, существовал специальный закрытый обряд, где посвященному протыкали правое ухо для ношения специальной серьги. Муджаррады носили свои таджы.
Если была необходимость, то из среды баба назначался халифа. Для этого нужно было получить рекомендацию одного баба и трех муджаррадов. Халифы также носили особые таджи.
Бекташизм оказал большое влияние на развитие турецкой литературы, музыки.
